Однажды Нарада пришел к Кришне. Он заявил, будто гопи из Вриндавана весьма невежественны и у них довольно примитивные, прямо-таки смешные представления о Кришне. Он, Нарада, берется объяснить им, каков Кришна на самом деле и просит у Кришны разрешения на это. Кришна же подумал про себя, что не может быть двух разных типов любви к Богу: для умных - одна любовь, другая - для неразумных, простых. Он решил преподать Нараде урок и с улыбкой дал ему свое разрешение.
Нарада тотчас же отправился во Вриндаван. Пастушки-гопи окружили его, с нетерпением ожидая его рассказов о Кришне. Нарада же начал с того, что назвал их глупыми, несведущими в Ведах и шастрах. Он сказал далее, что пришел поведать им об истинной природе Кришны и объяснить суть сокровенного знания. Но, как не отделим рисунок от бумаги, так не отделим образ Кришны от сердец гопи. Мы же говорим: познавший Брахмана есть сам Брахман. Потому и гопи, познавшие Кришну, уподобились ему. Нарада понял, что заблуждался, недооценив преданности гопи, и ушел, благословляя их. В земном бытии гопи воплощена именно та природа Вишну - Вишну-таттва, о которой говорит Ананда-гири в своем стихе.*
У Ананда-гири есть еще одно стихотворное послание. В нем он говорит о том, что вы слишком много думаете о своих семьях, родственниках, детях и внуках; что слишком много внимания уделяете приобретению материальных благ и сбережению их. Вы избавили бы себя от всех треволнений и страхов, когда, хотя бы тысячную долю потраченных на это сил, внимания и времени, посвятили бы размышлениям о Кришне и служению ему. Погружение в мысли о Кришне способно избавить человека даже от самого сильного страха - страха смерти. Это позволит человеку пребывать в счастье и блаженстве уже в этой жизни.
* ...Если приложить это свойство Вишну-таттвы к какому-либо предмету, оно дарует нам сладостное ощущение вездесущности Бога.
- БАБÁ
ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ, 1973
Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком

спасибо...Бхагаватгитту полезно изучать)))

В наши дни не умеют ценить время. Столько времени тратят на удовлетворение мирских желаний, что на добрые дела его уже не хватает. Вы готовы расходовать дни, недели, а иногда и целые месяцы, на удовлетворение своих глупых желаний, а на полезное у вас времени нет. Под предлогом отсутствия времени вы уклоняетесь от того, чтобы хотя бы полчаса побыть в сатсанге, среди духовных людей, а между тем по полдня просиживаете в разных клубах. Нередко вы говорите, что у вас нет времени совершить дома абхишекам, священный ритуал, требующий небольшого количества воды. В то же время вы готовы ведро за ведром использовать воду, отмывая от грязи буйвола, лошадь или осла. На благие дела, как правило, времени не достает.
Человеку не дано судить, что правильно, а что нет - в этом основная причина его проблем. Поэтому следует прежде всего научиться отличать правду от лжи. Истину от фальши. Осознайте вездесущность Господа - и ваша жизнь наполнится смыслом и счастьем.
Вот смотрите: вы постоянно сетуете на то, что проводить время в сатсанге вам мешают семейные заботы и профессиональные дела. Но загляните себе в душу и постарайтесь ответить честно, действительно ли все эти обязанности вам мешают, или вы используете их в качестве отговорки, сами связывая себя по рукам и ногам?
Приведу такой пример. В нашей стране есть особый способ ловли обезьян. Для этого выставляют на открытое место кувшин с узким горлышком. Внутрь кувшина кладут какое-нибудь лакомство. Обезьяна подходит к такому кувшину, запускает в него лапу, хватает лакомство, но вытащить лапу с зажатым в ней лакомством уже не в состоянии. Обезьяна пугается - ей представляется, будто кто-то ее схватил и держит. Она пытается убежать, волоча за собою кувшин, - тут-то она и попалась. На самом же деле никто ее не держит, это она сама зажала в горсти слишком большую порцию лакомства. Ей бы выпустить добычу - и она тотчас стала бы свободной. Применив это сравнение, можно уподобить мир глиняному горшку, а семью - его узкому горлышку. Челов

В наши дни не умеют ценить время. Столько времени тратят на удовлетворение мирских желаний, что на добрые дела его уже не хватает. Вы готовы расходовать дни, недели, а иногда и целые месяцы, на удовлетворение своих глупых желаний, а на полезное у вас времени нет. Под предлогом отсутствия времени вы уклоняетесь от того, чтобы хотя бы полчаса побыть в сатсанге, среди духовных людей, а между тем по полдня просиживаете в разных клубах. Нередко вы говорите, что у вас нет времени совершить дома абхишекам, священный ритуал, требующий небольшого количества воды. В то же время вы готовы ведро за ведром использовать воду, отмывая от грязи буйвола, лошадь или осла. На благие дела, как правило, времени не достает.
Человеку не дано судить, что правильно, а что нет - в этом основная причина его проблем. Поэтому следует прежде всего научиться отличать правду от лжи. Истину от фальши. Осознайте вездесущность Господа - и ваша жизнь наполнится смыслом и счастьем.
Вот смотрите: вы постоянно сетуете на то, что проводить время в сатсанге вам мешают семейные заботы и профессиональные дела. Но загляните себе в душу и постарайтесь ответить честно, действительно ли все эти обязанности вам мешают, или вы используете их в качестве отговорки, сами связывая себя по рукам и ногам?
Приведу такой пример. В нашей стране есть особый способ ловли обезьян. Для этого выставляют на открытое место кувшин с узким горлышком. Внутрь кувшина кладут какое-нибудь лакомство. Обезьяна подходит к такому кувшину, запускает в него лапу, хватает лакомство, но вытащить лапу с зажатым в ней лакомством уже не в состоянии. Обезьяна пугается - ей представляется, будто кто-то ее схватил и держит. Она пытается убежать, волоча за собою кувшин, - тут-то она и попалась. На самом же деле никто ее не держит, это она сама зажала в горсти слишком большую порцию лакомства. Ей бы выпустить добычу - и она тотчас стала бы свободной. Применив это сравнение, можно уподобить мир глиняному горшку, а семью - его узкому горлышку.

Но этто не про нас:: В то же время вы готовы ведро за ведром использовать воду, отмывая от грязи буйвола, лошадь или осла.

Как тело подвержено приливам силы и периодам слабости, так и в разуме возвышенное уживается с низменным. Три гуны - саттва, раджас и тамас - присущи каждому; от обстоятельств зависит время проявления то одной, то другой, то третьей. Все они сопутствуют бытию человека. Счастлив он, доволен - его будут посещать благие мысли . Если же что-то в его жизни не ладится, то он переживает , и тогда проявляется в нем раджо-гуна. Насытившись, он станет засыпать - и тогда проснется его тамо-гуна. То есть в одном человеке сосуществуют все три гуны, но каждая проявляет себя в зависимости от обстоятельств. Так и получается, что в каждом присутствуют три мира - небесный, земной и низший, которые дают о себе знать в зависимости от состояния человека. То же самое можно выразить, разделив людей на три категории: верующих, неверующих и неверящих верующих. Предпочтительнее быть неверующим, чем неверящим верующим.
В своем стихе Ананда-гири говорит также: "Никогда не пытайся вскочить одновременно на двух коней. Это грозит серьезной бедой. Не умеешь ездить верхом - вообще не садись на коня, не говоря уже о попытке оседлать двух сразу".
Атма течет сквозь сознание человека чистым и светлым потоком, словно Ганга. Сквозь время, словно Ганга, несется и чистый светлый поток, именуемый культурой Индии. Так же, как и Ганга, этот поток не подвержен загрязнению, он вечен и непрерывен в своем беге. Во всех других отношениях поток индийской культуры также имеет сходство с нашей священной рекой.
Возьмем стихи собрания "Бхаджа Говинда", которые оставил Шанкара. В них, как и в Ганге, нет места своекорыстию и эгоизму. Ведь река, протекая по земле, сама равнодушна к благим качествам своей воды. И плодовое дерево не вкушает сладости своих плодов. Следуя этому закону природы, великие мудрецы, подобно Шанкаре, отдавали всю свою мудрость и силу другим. Они никогда не пользовались ею в своих интересах.

В третьей строке своего стиха Ананда-гири утверждает, что единожды совершив пуджу богу Вишну, можно достичь таких высот духовности, что самому Яме, богу смерти, не в чем будет упрекнуть вас. В данном случае речь идет не о Вишну, как его обычно изображают - с чакрой, раковиной, булавой и лотосом. Здесь Вишну следует понимать как бесформенное, во всем присутствующее божественное начало; как состояние блаженства, которое испытывает преданный, погружаясь мыслью во Всевышнего.
В связи с этим Ананда-гири приводит простой, конкретный пример. Рис, превращенный в муку, не имеет особого вкуса, как не имеет его и смолотая в муку пшеница. Однако стоит добавить в ту или другую муку сахар и приготовить сласти - и у вас немедленно возникнет ощущение приятного вкуса, несмотря на то, что сладость не есть качество рисовой или пшеничной муки. Точно так же, если мы приложим это свойство Вишну-таттву к какому-либо предмету, оно дарует нам сладостное ощущение вездесущности Бога. Сласти могут называться по-разному и по-разному выглядеть, однако в них присутствует общий компонент - сахар. Так же и люди: они по-разному выглядят и носят разные имена, но всем им свойственна Вишну-таттва или вездесущий Атма. Через осознание этого в сердце ваше придет любовь ко всему человечеству. Осознайте Атму в каждом. Откройте для себя эту Истину, беседуя со старшими; откройте ее через даршан "видение", спаршан "прикосновение" или самбхашан "разговор" с достойными людьми.
- БАБÁ
ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ, 1973
Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком

В наши дни не умеют ценить время. Столько времени тратят на удовлетворение мирских желаний, что на добрые дела его уже не хватает. Вы готовы расходовать дни, недели, а иногда и целые месяцы, на удовлетворение своих глупых желаний, а на полезное у вас времени нет. Под предлогом отсутствия времени вы уклоняетесь от того, чтобы хотя бы полчаса побыть в сатсанге, среди духовных людей, а между тем по полдня просиживаете в разных клубах. Нередко вы говорите, что у вас нет времени совершить дома абхишекам, священный ритуал, требующий небольшого количества воды. В то же время вы готовы ведро за ведром использовать воду, отмывая от грязи буйвола, лошадь или осла. На благие дела, как правило, времени не достает.
Человеку не дано судить, что правильно, а что нет - в этом основная причина его проблем. Поэтому следует прежде всего научиться отличать правду от лжи. Истину от фальши. Осознайте вездесущность Господа - и ваша жизнь наполнится смыслом и счастьем.
Вот смотрите: вы постоянно сетуете на то, что проводить время в сатсанге вам мешают семейные заботы и профессиональные дела. Но загляните себе в душу и постарайтесь ответить честно, действительно ли все эти обязанности вам мешают, или вы используете их в качестве отговорки, сами связывая себя по рукам и ногам?
Приведу такой пример. В нашей стране есть особый способ ловли обезьян. Для этого выставляют на открытое место кувшин с узким горлышком. Внутрь кувшина кладут какое-нибудь лакомство. Обезьяна подходит к такому кувшину, запускает в него лапу, хватает лакомство, но вытащить лапу с зажатым в ней лакомством уже не в состоянии. Обезьяна пугается - ей представляется, будто кто-то ее схватил и держит. Она пытается убежать, волоча за собою кувшин, - тут-то она и попалась. На самом же деле никто ее не держит, это она сама зажала в горсти слишком большую порцию лакомства. Ей бы выпустить добычу - и она тотчас стала бы свободной. Применив это сравнение, можно уподобить мир глиняному горшку, а семью - его узкому горлышку.

всё так

Как тело подвержено приливам силы и периодам слабости, так и в разуме возвышенное уживается с низменным. Три гуны - саттва, раджас и тамас - присущи каждому; от обстоятельств зависит время проявления то одной, то другой, то третьей. Все они сопутствуют бытию человека. Счастлив он, доволен - его будут посещать благие мысли . Если же что-то в его жизни не ладится, то он переживает , и тогда проявляется в нем раджо-гуна. Насытившись, он станет засыпать - и тогда проснется его тамо-гуна. То есть в одном человеке сосуществуют все три гуны, но каждая проявляет себя в зависимости от обстоятельств. Так и получается, что в каждом присутствуют три мира - небесный, земной и низший, которые дают о себе знать в зависимости от состояния человека. То же самое можно выразить, разделив людей на три категории: верующих, неверующих и неверящих верующих. Предпочтительнее быть неверующим, чем неверящим верующим.
В своем стихе Ананда-гири говорит также: "Никогда не пытайся вскочить одновременно на двух коней. Это грозит серьезной бедой. Не умеешь ездить верхом - вообще не садись на коня, не говоря уже о попытке оседлать двух сразу".
Атма течет сквозь сознание человека чистым и светлым потоком, словно Ганга. Сквозь время, словно Ганга, несется и чистый светлый поток, именуемый культурой Индии. Так же, как и Ганга, этот поток не подвержен загрязнению, он вечен и непрерывен в своем беге. Во всех других отношениях поток индийской культуры также имеет сходство с нашей священной рекой.
Возьмем стихи собрания "Бхаджа Говинда", которые оставил Шанкара. В них, как и в Ганге, нет места своекорыстию и эгоизму. Ведь река, протекая по земле, сама равнодушна к благим качествам своей воды. И плодовое дерево не вкушает сладости своих плодов. Следуя этому закону природы, великие мудрецы, подобно Шанкаре, отдавали всю свою мудрость и силу другим. Они никогда не пользовались ею в своих интересах.

В третьей строке своего стиха Ананда-гири утверждает, что единожды совершив пуджу богу Вишну, можно достичь таких высот духовности, что самому Яме, богу смерти, не в чем будет упрекнуть вас. В данном случае речь идет не о Вишну, как его обычно изображают - с чакрой, раковиной, булавой и лотосом. Здесь Вишну следует понимать как бесформенное, во всем присутствующее божественное начало; как состояние блаженства, которое испытывает преданный, погружаясь мыслью во Всевышнего.
В связи с этим Ананда-гири приводит простой, конкретный пример. Рис, превращенный в муку, не имеет особого вкуса, как не имеет его и смолотая в муку пшеница. Однако стоит добавить в ту или другую муку сахар и приготовить сласти - и у вас немедленно возникнет ощущение приятного вкуса, несмотря на то, что сладость не есть качество рисовой или пшеничной муки. Точно так же, если мы приложим это свойство Вишну-таттву к какому-либо предмету, оно дарует нам сладостное ощущение вездесущности Бога. Сласти могут называться по-разному и по-разному выглядеть, однако в них присутствует общий компонент - сахар. Так же и люди: они по-разному выглядят и носят разные имена, но всем им свойственна Вишну-таттва или вездесущий Атма. Через осознание этого в сердце ваше придет любовь ко всему человечеству. Осознайте Атму в каждом. Откройте для себя эту Истину, беседуя со старшими; откройте ее через даршан "видение", спаршан "прикосновение" или самбхашан "разговор" с достойными людьми.
- БАБÁ
ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ, 1973
Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком

Как тело подвержено приливам силы и периодам слабости, так и в разуме возвышенное уживается с низменным. Три гуны - саттва, раджас и тамас - присущи каждому; от обстоятельств зависит время проявления то одной, то другой, то третьей. Все они сопутствуют бытию человека. Счастлив он, доволен - его будут посещать благие мысли . Если же что-то в его жизни не ладится, то он переживает , и тогда проявляется в нем раджо-гуна. Насытившись, он станет засыпать - и тогда проснется его тамо-гуна. То есть в одном человеке сосуществуют все три гуны, но каждая проявляет себя в зависимости от обстоятельств. Так и получается, что в каждом присутствуют три мира - небесный, земной и низший, которые дают о себе знать в зависимости от состояния человека. То же самое можно выразить, разделив людей на три категории: верующих, неверующих и неверящих верующих. Предпочтительнее быть неверующим, чем неверящим верующим.
В своем стихе Ананда-гири говорит также: "Никогда не пытайся вскочить одновременно на двух коней. Это грозит серьезной бедой. Не умеешь ездить верхом - вообще не садись на коня, не говоря уже о попытке оседлать двух сразу".
Атма течет сквозь сознание человека чистым и светлым потоком, словно Ганга. Сквозь время, словно Ганга, несется и чистый светлый поток, именуемый культурой Индии. Так же, как и Ганга, этот поток не подвержен загрязнению, он вечен и непрерывен в своем беге. Во всех других отношениях поток индийской культуры также имеет сходство с нашей священной рекой.
Возьмем стихи собрания "Бхаджа Говинда", которые оставил Шанкара. В них, как и в Ганге, нет места своекорыстию и эгоизму. Ведь река, протекая по земле, сама равнодушна к благим качествам своей воды. И плодовое дерево не вкушает сладости своих плодов. Следуя этому закону природы, великие мудрецы, подобно Шанкаре, отдавали всю свою мудрость и силу другим. Они никогда не пользовались ею в своих интересах.

В третьей строке своего стиха Ананда-гири утверждает, что единожды совершив пуджу богу Вишну, можно достичь таких высот духовности, что самому Яме, богу смерти, не в чем будет упрекнуть вас. В данном случае речь идет не о Вишну, как его обычно изображают - с чакрой, раковиной, булавой и лотосом. Здесь Вишну следует понимать как бесформенное, во всем присутствующее божественное начало; как состояние блаженства, которое испытывает преданный, погружаясь мыслью во Всевышнего.
В связи с этим Ананда-гири приводит простой, конкретный пример. Рис, превращенный в муку, не имеет особого вкуса, как не имеет его и смолотая в муку пшеница. Однако стоит добавить в ту или другую муку сахар и приготовить сласти - и у вас немедленно возникнет ощущение приятного вкуса, несмотря на то, что сладость не есть качество рисовой или пшеничной муки. Точно так же, если мы приложим это свойство Вишну-таттву к какому-либо предмету, оно дарует нам сладостное ощущение вездесущности Бога. Сласти могут называться по-разному и по-разному выглядеть, однако в них присутствует общий компонент - сахар. Так же и люди: они по-разному выглядят и носят разные имена, но всем им свойственна Вишну-таттва или вездесущий Атма. Через осознание этого в сердце ваше придет любовь ко всему человечеству. Осознайте Атму в каждом. Откройте для себя эту Истину, беседуя со старшими; откройте ее через даршан "видение", спаршан "прикосновение" или самбхашан "разговор" с достойными людьми.
- БАБÁ
ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ, 1973
Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком

Однажды Нарада пришел к Кришне. Он заявил, будто гопи из Вриндавана весьма невежественны и у них довольно примитивные, прямо-таки смешные представления о Кришне. Он, Нарада, берется объяснить им, каков Кришна на самом деле и просит у Кришны разрешения на это. Кришна же подумал про себя, что не может быть двух разных типов любви к Богу: для умных - одна любовь, другая - для неразумных, простых. Он решил преподать Нараде урок и с улыбкой дал ему свое разрешение.
Нарада тотчас же отправился во Вриндаван. Пастушки-гопи окружили его, с нетерпением ожидая его рассказов о Кришне. Нарада же начал с того, что назвал их глупыми, несведущими в Ведах и шастрах. Он сказал далее, что пришел поведать им об истинной природе Кришны и объяснить суть сокровенного знания. Но, как не отделим рисунок от бумаги, так не отделим образ Кришны от сердец гопи. Мы же говорим: познавший Брахмана есть сам Брахман. Потому и гопи, познавшие Кришну, уподобились ему. Нарада понял, что заблуждался, недооценив преданности гопи, и ушел, благословляя их. В земном бытии гопи воплощена именно та природа Вишну - Вишну-таттва, о которой говорит Ананда-гири в своем стихе.*
У Ананда-гири есть еще одно стихотворное послание. В нем он говорит о том, что вы слишком много думаете о своих семьях, родственниках, детях и внуках; что слишком много внимания уделяете приобретению материальных благ и сбережению их. Вы избавили бы себя от всех треволнений и страхов, когда, хотя бы тысячную долю потраченных на это сил, внимания и времени, посвятили бы размышлениям о Кришне и служению ему. Погружение в мысли о Кришне способно избавить человека даже от самого сильного страха - страха смерти. Это позволит человеку пребывать в счастье и блаженстве уже в этой жизни.
* ...Если приложить это свойство Вишну-таттвы к какому-либо предмету, оно дарует нам сладостное ощущение вездесущности Бога.
- БАБÁ
ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ, 1973
Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком

А может остаться глупцом

Тот кто пишет длинные тексты.)))

Дурак непочтительно задает не относящиеся к делу вопросы, и еще больший дурак - тот, кто презрительно отвергает мудрость мудрого...и, воистину, не мудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы глупого собеседника

Однажды Нарада пришел к Кришне. Он заявил, будто гопи из Вриндавана весьма невежественны и у них довольно примитивные, прямо-таки смешные представления о Кришне. Он, Нарада, берется объяснить им, каков Кришна на самом деле и просит у Кришны разрешения на это. Кришна же подумал про себя, что не может быть двух разных типов любви к Богу: для умных - одна любовь, другая - для неразумных, простых. Он решил преподать Нараде урок и с улыбкой дал ему свое разрешение.
Нарада тотчас же отправился во Вриндаван. Пастушки-гопи окружили его, с нетерпением ожидая его рассказов о Кришне. Нарада же начал с того, что назвал их глупыми, несведущими в Ведах и шастрах. Он сказал далее, что пришел поведать им об истинной природе Кришны и объяснить суть сокровенного знания. Но, как не отделим рисунок от бумаги, так не отделим образ Кришны от сердец гопи. Мы же говорим: познавший Брахмана есть сам Брахман. Потому и гопи, познавшие Кришну, уподобились ему. Нарада понял, что заблуждался, недооценив преданности гопи, и ушел, благословляя их. В земном бытии гопи воплощена именно та природа Вишну - Вишну-таттва, о которой говорит Ананда-гири в своем стихе.*
У Ананда-гири есть еще одно стихотворное послание. В нем он говорит о том, что вы слишком много думаете о своих семьях, родственниках, детях и внуках; что слишком много внимания уделяете приобретению материальных благ и сбережению их. Вы избавили бы себя от всех треволнений и страхов, когда, хотя бы тысячную долю потраченных на это сил, внимания и времени, посвятили бы размышлениям о Кришне и служению ему. Погружение в мысли о Кришне способно избавить человека даже от самого сильного страха - страха смерти. Это позволит человеку пребывать в счастье и блаженстве уже в этой жизни.
* ...Если приложить это свойство Вишну-таттвы к какому-либо предмету, оно дарует нам сладостное ощущение вездесущности Бога.
- БАБÁ
ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ, 1973
Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком