Когда духовный искатель заглядывает в себя с ожидаемой от него отрешенностью, освобождаясь от тотальной вовлеченности в свою личную жизнь желаний и эгоизма, он анализирует и видит, что физическое тело, столь реальное и насущное для него, состоит из различных элементов, взятых из одной общей физической Материи. Он вглядывается в свою жизненную силу и анализирует, насколько она является его собственной; он с изумлением обнаруживает, что это одна Жизненная сила, одна Жизненная энергия, прана-шакти, что движется по всему миру, и лишь одна ее волна воплощена в его теле, и он считает ее своей собственной. Он смотрит в другом направлении, он заглядывает в свой ум и видит, насколько ум является его собственным. Он с удивлением обнаруживает, что мысли, которые он считает своими, на самом деле являются мыслями, исходящими из общей атмосферы, из того, что он читал, из того, что он слышал. Мысли поступают в его разум как промышленный товар, осознанно или неосознанно. И сам его разум – это фрагмент Вселенского Разума. Он – часть вселенской Материи, он – часть вселенской Жизни, он – часть вселенского Разума. Тогда что же остается ему, чтобы называть собой? Вы можете сказать, что это его душа. Очень хорошо. Но что такое душа? Душа – это всего лишь фрагмент – спроецированный и обладающий собственной волей фрагмент – великой Реальности, которая окружает эту вселенную. Есть великое Божественное начало, как бы его ни называли, – мы не станем спорить об имени, – есть божественная Реальность, которая пронизывает эту вселенную, и ваша душа, моя душа – лишь искры от этого вселенского Огня о котором говорится в древних Упанишадах.
Тогда чем же я на самом деле являюсь? Я – ничто. Я получаю все от чего-то другого. Как только я признаю этот факт, тогда, где проходит грань между внешним и внутренним? Для духовного человека не существует границ между личной и общественной жизнью, между внутренним и внешним. Те из вас, кто читал древнюю индийскую литературу, знают, что в ведическую эпоху