У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление. (http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm) Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья. Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия. (http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm) Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души. Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно. И либо мы живем с этой ограниче
