Можно ли быть и лошадью и наездником одновременно?

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm
)
Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.
Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm
)
Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.
Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно.

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm
)
Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.
Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm
)
Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.
Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно.

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm
)
Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.
Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm
)
Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.
Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно.

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm
)
Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.
Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm
)
Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.
Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно.

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm
)
Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.
Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm
)
Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.
Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно.

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm
)
Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.
Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm
)
Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.
Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно.

Существует множество идей, опьяняющих человека, множество чувств, действующих на душу подобно вину, но нет более крепкого вина, чем вино самоотверженности. Это мощь и гордость несравнимые ни с чем в мире. Стать чем-то - это ограниченность, чем бы ни стать. Даже если кого-то можно назвать королем мира, он все равно не император вселенной. Если он хозяин земли, то все равно раб Небес. Только тот, кто является никем, становится все же всем.
Поэтому суфий выбирает стать никем вместо того, чтобы становиться кем-то или чем-то. Именно это чувство бытия ничем превращает человеческое сердце в чашу, куда изливается вино бессмертия. Именно это состояние благодати и жаждет обрести каждая ищущая истины душа. Легко быть образованным человеком, и не так уж и сложно быть мудрым. В силах человека быть хорошим. И вовсе не невозможное достижение быть праведным и духовным. Но если и есть достижение, более великое и высокое, чем это все, то это быть ничем.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_8.htm)
Все великие святые и мыслители, великие люди, освобождавшие человечество, были невинны подобно детям и в то же время гораздо, гораздо мудрее, чем любая мирская мудрость. Что делало их такими? Что давало им такой баланс? Это отдых в недеянии. Когда они представали перед Богом, они стояли с сердцами, подобными пустой чаше, когда они представали перед Богом, чтобы научиться чему-то, они прежде разучивались всему, чему мир научил их; когда они представали перед Богом, то больше не видели ни своего эго, ни сущности, ни своей жизни. Они не думали о себе в этот момент, не имели ни желаний, которые следует выполнить, ни побудительных мотивов, которым нужно следовать, никаких собственных проявлений; но были подобны пустым чашам, чтобы Бог мог заполнить их существа.
(http://wahiduddin.net/mv2/I/I_II_1.htm)

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm
)
Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.
Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm
)
Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.
Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно.

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm
)
Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.
Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm
)
Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.
Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно.

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm
)
Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.
Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm
)
Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.
Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно.

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm
)
Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.
Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm
)
Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.
Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно.

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, - это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот мое тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, мое место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_1_20.htm
)
Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название – рука, нога, у каждой части нашего существа свое имя, качество и назначение, и даже разные формы – что же тогда в человеке говорит “я” и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит “я”, и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит ”я” и “мое” и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.
Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm
)
Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создает эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.
Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно.