Человек ошибочно отождествляет себя с физическим телом, называя его ”я”. И когда физическое тело болеет, он говорит, “я нездоров”, потому что отождествляется с чем-то, что принадлежит ему, но им не является. Первая вещь, которой следует научиться на духовном пути, - это осознать физическое тело не как себя, но как инструмент, механизм, посредством которого мы ощущаем жизнь./// Осознали?
Приходишь к терапевту - мой инструмент заржавел!. И всё. Отправят на снятие ржавчины к психиатрам. А там ты. Пипец!
Мозг - это часть тела
Заметь - и никто извне!
Где ты был до этого тела?
Ты что, элементарную биологию не знаешь?!
сценка в туалете детского сада...девочка на горшке, а мальчик рядом : вот и не умеешь ты писать на стенку...)
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
пока ещё метели
стучат ночами в дом ,
а не пройдёт недели —
запахнет снег дождём .
До морозов — вверх ногами,
Не один раз, рухнув в снег,
Я как все, кто под парами,
Вызывал у женщин смех.
Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
Но с прибытком трудной веры
В баснях надобности нет .
Люди все отчетливее стали разделяться на две группы: на тех, кто служит себе, и тех, кто служит другим — на людей с позитивной энергией и тех, кто к таковым не относится. Сейчас, более чем прежде, следует избегать смотреть телевизор, поскольку это один из самых крупных механизмов управления разумом и пропаганды негативной энергии на этой планете. Телевизионная реклама полностью основана на постоянно возникающей потребности в последней технической новинке, одновременно информируя население о ее контролируемом износе (о том, что все вещи, разрушаясь быстрее, чем прежде, создают необходимость приобретения «более новой» версии той же вещи).
воздушно-пылевым или воздушно-капельным путем (?)
Верно! Но существует НО... В этом "инструменте" заложено больше, чем мы знаем о нём,,,
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
...самоотречение означает потерять себя в Боге. Трагично!
нет никакого духовного пути. есть физиологические и биологические процессы.
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
не надо мне целые тексты малограмотные копировать из сайтов мракобесных. мне не интересно чьи-то заблуждения читать
Ваши шесть тел состоят из чёрной материи?
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
Вы уже выбрали способ ухода от протелесной действительности?..
а как надо говорить? ОНО БОЛЕЕТ?
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
как многа буков. я ж читать не умею
абсолютно верно!!!! 
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
точно! Иисус был обычным пробужденным Мастером. Вернее просветлённым. Все пробудившиеся говорят одно и тоже.
Философия, однако.
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
пробую осознать...
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
Есть бог и есть я , а остальное все посредничество !!!!
Мой ум согласен))
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
Ты дурень?
Обитателям болот беспросветной тупости и дела нет до Божественного , они отворачиваются от него и живут, повинуясь инстинктам. Это те, кто находится на уровне чуть выше животных, и о них мы говорить не будем. Пусть они делают, что хотят, это не имеет совершенно никакого значения. Это написано не для них.
Точно поехал.
..скаазки..
Мысль дня из Ашрама , четверг, 30 марта 2023 года.
Основной принцип учения Рамы заключался в том, что человеку необходимо следовать Сатье (Истине). Взяв за основу Сатью, следует поддерживать и развивать Дхарму (праведность). Дхарма не определяется границами какого-либо конкретного места или страны; она присутствует во всем. Дхарма рождается из Сатьи. На самом деле Дхарма не может существовать без Сатьи. Что же такое Дхарма? Дхараяти ити дхарма (то, что придаёт силы и есть Дхарма). Некоторые люди ошибочно сужают понятие Дхармы лишь до кормления бедняков или благотворительности. Дхарма должна исходить из своего собственного сердца. Затем ее следует воплотить в жизнь. Поступайте так, как говорите. Это главная обязанность человека. Между словами и действиями должна быть абсолютная гармония. И наоборот, если человек говорит одно, а делает другое, это означает адхарму (неправедность). Вы можете называться человеком только тогда, когда ваши мысли, слова и действия находятся в гармонии. Рама достиг единства мысли, слова и дела. И напротив, мысли, слова и дела Раваны противоречили друг другу.
-БАБÁ
Божественная беседа, 7 апреля 2006 г.
.опять сказки .. смените тему..
Согласен
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
даавно
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
Давно.
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
Да.
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определенной вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путем Индуизма, Ислама или путем любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_6.htm)
По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстает перед взором человека - это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)
Есть хадис, в котором говорится: “Mutu kubla anta mutu“, что означает “Умри прежде смерти”. Поэт говорит, что лишь тот обретет покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: “Никто не узрит Меня и будет жив.” Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_26.htm)
