Вопросы с тегом «суфий»

Кто такой суфий?

Цель суфия - высвобождение порабощенной души человека из ограничивающих концепций "я" и "мое", через слияние в экстазе с духовным Идеалом. Душевная свобода может быть такой же умиротворенной, как и сам Идеал. Суфий ясно понимает, что до тех пор, пока существуют ограничения дуализма, выраженного в понятиях "я" и "мое", душа не сможет стать действительно свободной. Этот парадокс преодолевается благодаря осознанию того, что концепции "я" и "мое" на самом деле иллюзорны.
То, что мы представляем под нашим "я", является лишь восприятием нашей индивидуальной сущности, функционирующей как часть всеобщей сети. Точно также капля воды будет до тех пор самостоятельной сущностью, пока сохраняется ее форма. Но если каплю вернуть в океан, она станет водой океана./// ещё держитесь за свои мысли?

Для суфия в этом мире нет никого, ни язычника, ни атеиста, кого следовало бы презирать, поскольку он верит, что Бог не есть Бог какой-то избранной секты, но Бог всего мира. Он не верит в Бога одной нации, но в Бога всех народов. Для него Бог - во всех домах, где люди поклоняются Ему. Даже, если они молятся стоя на улице, это без разницы для него. Святое место - везде, где поклоняются Богу. Суфий оставляет сектантство сектам. Он с уважением относится ко всем, он не имеет предубеждения против кого-то и не пренебрегает никем; он чувствует сострадание и симпатию ко всем.
Религия мистика - это непрекращающееся продвижение к единству. Как он совершает это продвижение?

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ
Поистине, смертность — это наше понятие.
А бессмертие — реальность.
Мы строим концепцию смертности потому, что не знаем реальной жизни.
Осознание реальной жизни, сравнение ее со смертностью заставляет нас понять, что смертности не существует.
Поэтому не будет преувеличением, если я скажу,что работой суфия является РАЗОБУЧЕНИЕ.
То, что он привык называть или признавать ЖИЗНЬЮ, он потом начинает признавать СМЕРТЬЮ, а то, что он привык называть СМЕРТЬЮ, он затем начинает признавать ЖИЗНЬЮ.
Таким образоми жизнь, и смерть не являются для него условиями, которым он подвержен, но это условия, которые он сам на себя принимает.
Великий персидский поэт-суфий Бедиль говорит:
«Я сам собой стал пленником и сам собой освободился».
Если бы мне пришлось перевести это на более простой язык, я бы сказал:
«Я САМ СОБОЙ УМИРАЮ И САМ СОБОЙ ЖИВУ ».
Почему суфий говорит это?
Почему не каждый человек так говорит?

КОГДА СУФИИ ВСТРЕЧАЮТСЯ...
Когда суфии встречаются, они разговаривают о Боге.
Они разговаривают о Любви, они разговаривают о молитве...
Они создают атмосферу.
Они создают какой-то климат...
Когда вы встречаетесь друг с другом, вы тоже разговариваете, вы тоже создаете какой - то климат.
Вы сплетничате об окружающих,
осуждаете людей, вы разговариваете о политике, вы разговариваете о никчёмных вещах и, конечно, всё чем вы разговариваете создает вас.
Оно либо отравляет, либо питает вас.
Всё о чем вы разговариваете отравляет ... понаблюдайте: когда вы встречаетесь с людьми, о чем вы разговариваете?

Есть множество идей, опьяняющих человека, множество ощущений существует, действующих на душу подобно вину, но нет крепче вина, чем вино самоотречения. Это мощь и доблесть, не сравнимые ни с чем в мире. Стать чем-то — это ограничение, чем бы ни становиться. Даже если человека называют королём мира, он все равно не император вселенной. Будь он даже хозяином земли, он все равно раб Небес. Именно тот, кто является никем, никем, но тем не менее всем. И поэтому суфий выбирает путь бытия ничем вместо того, чтобы быть кем-то. И это чувство бытия ничем превращает человеческое сердце в пустую чашу, которая наполняется вином бессмертия. Это состояние благодати, которое стремится обрести каждая ищущая истину душа./// К чему стремятся обитатели своих болот беспросветной тупости?

Суфию нет нужды следовать определенной вере или религии, ограничивать себя определенным путем. Он может следовать пути индуизма или Ислама, пути любой Церкви или веры, при условии, что он идет дорогой королей: что вся вселенная есть ни что иное, как имманентное проявление красоты. … Как же можно достичь совершенства ума, к которому нам надо прикоснуться?

Если рассматривать мистиков и мыслителей, которые смотрят на жизнь с духовной точки зрения, то они все согласны друг с другом, не играет роли, будь они йоги, суфии, буддисты или христиане. Когда они достигают определенной степени понимания, они все согласны друг с другом, они все имеют одинаковый опыт и переживания, одно и то же осознание, к которому приходят несмотря на различия форм: те, кто смотрит на поверхность, видят вариации, но те, кто смотрит глубже, видят одну и ту же истину, скрытую за всеми религиями, которые были даны в разные времена разными учителями. Естественно, поэтому методы выражения были различны, но по сути, они все являются одним и тем же, и те, кто духовно развит, приходят к заключению, что они не разнятся друг от друга в своих верах.// С какой же кочки зрения смотрят на жизнь обитатели болот беспросветной тупости?

Есть много добродетелей, но существует одна главная. Каждый момент, прошедший без присутствия Бога, есть грех, а каждое мгновение в Его присутствии - добродетель. Главной целью суфия, когда он научился такому общению, является достижение такой стадии, когда каждое мгновение жизни проходит в общении с Богом, и каждое действие совершается так, как будто Бог стоит перед ним. Может ли этого достичь любой?

В соответствии с верованиями суфиев сердце человека - это храм Божий, и когда двери этого храма закрыты, это подобно зарытию таланта в землю. Ученик видит, что Бог есть Любовь. Если Он есть любовь, то Он не остается на небесах. Его земное тело - это человеческое сердце. Когда это сердце заледенелое и когда нет любви, а лишь горечь, холодность, предубеждение и презрение, непрощение и ненависть (все это происходит из одного источника: желания терпимости, желания, чтобы тебя терпели), возникает чувство, что я отличаюсь от тебя, а ты от меня. Тогда этот дух и этот свет Бога, божественная суть в сердце человека, похоронена как в могиле. И следует проделать работу, чтобы выкопать ее, подобно тому, как приходится копать землю, чтобы достичь воды под ней.!?

Существует только одна мораль — любовь, исходящая из самоотречения и расцветающая в благих делах.
Ортодокс говорит: "Это хорошо, а это плохо. Это правильно, а это нет", но для суфия источником всех добрых дел является любовь. Могут сказать, что она есть и источник дурных дел тоже, но это не так! а как?

Сердце человека, как говорят суфии, это зеркало. Все, что отражается в этом зеркале, проецируется на другие зеркала. Если у человека в сердце есть сомнение, то оно отражается в каждом сердце, с которым он входит в контакт. Если у него в сердце живет вера, то она отражается во всех сердцах. Разве может быть более интересное исследование или более великое чудо, чем изучить это внимательно?

Ментального человека не стоит рассматривать как конечное творение или высочайшее достижение Природы – хотя в целом в своих природных частях он развился полнее и разностороннее, чем те, кто оказались ниже или устремились выйти из земного творения; она указала человеку на ещё более высокий и труднодостижимый уровень, наделила его идеалом духовной жизни, начала развивать в нем духовное существо. Духовный человек является высочайшим из всех типов созданных ею людей; ибо, сформировав ментального творца, мыслителя, мудреца, поборника идеала – владеющее собой, внутренне собранное и гармонизированное ментальное существо, – она пытается идти выше и погружаться глубже, выдвигать на передний план душу, внутренний ум и сердце, низводить горние силы сначала духовного, потом возвышенного, а затем и верховного разума и творить в их свете и под их влиянием духовного мудреца, провидца, пророка, боголюбца, йогина, гностика, суфия, мистика.!?

30 СЕНТЯБРЯ 1207 г.
Поздравляю
всех с днем рождения Джелалуддина Руми.
Величайшего из поэтов суфиев.
Поэзия говорит нам то, чего никогда не скажет рациональный ум, и даже если не сразу легко разобрать, что именно значат слова, на истину поэзии откликается сердце.
Сердце слышит – это правда.
Поэзия Джелалуддина Руми много сотен лет напоминает людям о том, что они знают не умом, а сердцем – и сегодня она значит точно то же, что значила всегда, потому что говорит нам о нас самих вне времени.
Спасибо за то, что это Чудо существует в нашей жизни.

Суфий учится у двух миров: внутреннего и внешнего. Внутренний мир эквивалентен тому, что в народе известно под названием «мир иной», потому что широко распространено убеждение, что время – это всезначимый фактор, что жизнь наша проистекает сейчас и мы проживаем другую жизнь в другое время. Суфий знает, что это не так. Мир вовне имеет два аспекта: социальный мир, в который мы помещены, и более великий мир, являющийся предметом истории, прошлой, настоящей или пророческой. Во внутренний мир можно войти только самому изучающему, хотя он может узнать о нем из «эзотеризма» – предмета, который также включает в себя два аспекта: аспект сил ума и аспект божественного света. Последний представляет собой реальную цель исследования для суфия, это его шехина, это его святая святых./// Что для Вас святая святых?

Для Суфия разнообразие имен и форм мировых религиозных доктрин подобно вуалям, покрывающим феномен Путеводного Духа, постоянно проявляющегося на всех уровнях эволюции. Это объясняет, почему одним из великих идеалов Суфия является пробуждение сердечных качеств, приводящих в итоге к более широкому кругозору, уходящему далеко за пределы понятий веры и убеждений, и сострадательного отношения к трагическим заблуждениям, разделяющих искренних последователей религий и философских традиций./// У Вас есть идеал?

Может ли кто-нибудь убить жизнь? Если и существует некая смерть, то она смерть лишь смерти, поскольку жизнь не умрет. Один человек пришел к суфию с вопросом. Он сказал: “Я был озадачен многие и многие годы, я читал книги, но так и не смог найти исчерпывающего ответа. Скажи мне, что происходит после смерти?” Суфий ответил: “Пожалуйста, задай это вопрос кому-то, кто умрет. Я же собираюсь жить.” Идея в том, что существует одно небо, которое является нашим бытием; другими словами мы можем назвать его убежищем, приютом. Что вступает во владение этим убежищем? Заблуждающееся эго говорит, “я”. Оно введено в заблуждение этим телом и умом и называет себя личностью.!?

Суфии Персии подразделяют эволюцию личности на пять ступеней. К первой категории относится человек, который в своей жизни заблуждается на каждом шагу и бранит других людей каждую минуту. Это образ человека, который вот-вот упадет, или который споткнулся и, падая, хватается за кого попало. Это не редкий случай; его легко найти, если мы займемся изучением психологии человека. Очень часто бывает, что тот человек, который винит других, обладает большинством тех же самых недостатков. Правый человек, прежде всего, находит недостатки в себе, а неправый найдет их у себя в последнюю очередь – после того, как обвинит весь мир, он найдет, что виноват сам. Все тогда неправильно, весь мир не прав./// Встречали таких?

Каким образом суфий открывает, что в нем присутствует жизнь, которая никогда не рождалась и никогда не умрет? Через самоанализ, но в соответствии с тем, что мистики знают о самоанализе: понимая, что такое для нас этот носитель, который мы называем телом, какое отношение мы имеем к нему, понимая, из чего состоит этот ум, то, что мы называем умом. А потом можно спросить: «Что я такое? Я — это тело, я — этот ум?» Приходит время, когда он начинает понимать, что сам является сознающим и тело, и ум. Но к этому осознанию он приходит только тогда, когда становится способным держать в руках и тело, и ум как принадлежащие ему предметы, которыми он пользуется для собственных целей в жизни. Как только он достиг этого, тело и ум становятся подобны двум спасательным жилетам, которые человек на себя надевает, чтобы плыть в воде, не боясь утонуть. То же тело и ум, которые делают человека смертным, по крайней мере в мыслях, — эти самые тело и ум становятся тогда средствами его спасения от утопления.!?

Мораль суфия гласит: Люби другого, но будь независим от его любви; а также, Делай добро другому, но не будь зависим от ожидания добра в ответ; служи другим, но не ищи ответного служения. Считай все, что ты делаешь для других, исходя из чувства любви и доброты, ты делаешь не для человека, но для Бога. И если человек отвечает любовью на любовь, добром на добро и служением на служение, то еще и лучше. Если же он не поступает таким образом, то жаль его, ибо он обретает гораздо меньше, чем теряет.!?

Китайцы говорят, что Истинный Путь Вещей содержится во всем.
Буддисты знают, что Истинное Сознание Будды есть в каждом живом существ.
Богатые богами синтоисты-японцы говорят: "Равнина Высшего Рая - это не какое-то место, находящееся там или здесь - это состояние в груди человека".
В чань сутре Шестого Патриарха сказано:
"Знающий себя и интуитивно видящий свою собственную природу - Герой, учитель Богов и людей, подлинный Будда! "
А Чандогъя- Упанишада говорит:
"тончайшая суть, душа всего мира: подлинная Реальность; подлинное "я". Это - ты".
Вот братья-суфии твердо уверены, что человек должен полностью отдать себя Богу... то есть каждый момент своей жизни с любовью принимать содержимое своего сознания (свои восприятия, мысли, чувства, свое ощущения себя) как дары Бога; вернее, как проявления Бога.
Ну, а в Евангелие от Луки сказано проще всего: "Царство Божие - внутри вас".
И получается, что единственная цель человеческой жизни - реализовать Его в себе.!?

Суфий видит истину во всех формах.
Если кто-то попросит суфия пойти и принести молитву в христианской церкви, он готов сделать это.
Если кто-то захочет взять его в Синагогу и попросит его помолиться, как это делают евреи, он спокойно согласится; и среди мусульман он совершит Намаз, так же как это делают они.
В индуистском храме он видит того же Бога, живого Бога, на месте идола: и в храме Будды, вдохновение заменит слепое идолопоклонничество.
И конечно, только в его сердце его мечеть, где живет Возлюбленный, которому поклоняются и мусульмане и кафиры одинаково.
Суфии поддерживают любой алтарь, но даже поклонение идолу не делает суфия “неверным” или неверующим, потому что возле идола, в то же самое время он поклоняется всему.
Миру может быть кажется, что он поклоняется идолу, но в реальности он поклоняется Богу во всем./// Встречали таких?

"Суфии называют ложное эго "нафс", а истинное эго - "Аллах", или Бог.
Это не значит,что ложное эго является нашим эго, а истинное эго-это эго Бога.
То истинное эго, которое является эго Господа, стало в нас ложным.
Кто-то может спросить , как что то истинное может стать ложным ?

Когда суфии встречаются, они разговаривают о Боге.
Они разговаривают о Любви, они разговаривают о молитве...
Они создают атмосферу.
Они создают какой-то климат...
Когда вы встречаетесь друг с другом, вы тоже разговариваете, вы тоже создаете какой - то климат.
Вы сплетничате об окружающих,
осуждаете людей, вы разговариваете о политике, вы разговариваете о никчёмных вещах и, конечно, всё чем вы разговариваете создает вас.
Оно либо отравляет, либо питает вас.
Всё о чем вы разговариваете отравляет ... понаблюдайте: когда вы встречаетесь с людьми, о чем вы разговариваете?

Суфии выучили урок любви, урок преданности, сочувствия и называют это развитием сердца. Он известен под названием «сулук», что означает любовные манеры. То, что мы называем утонченными манерами, всего лишь манеры, за которыми нет жизни. Когда они направляются сердечным качеством, то становятся любовными манерами, исходящими из любви, а все атрибуты, такие как доброта, нежность, терпимость, всепрощение, милосердие и сочувствие - все исходят из любовных манер. … Могут спросить: как культивировать сердечное качество?